(37) Massenmedien V (BEJ31)

zu 5.) Das eigentliche Wirkungsfeld der Massenmedien liegt im Bereich aktueller Meinungen. Die Medien bewegen sich im Strom der Meinungen, sie sind auf vielfache Weise deren Träger, Filter und Erzeuger.

Der enge und sinnstiftende Zusammenhang zwischen öffentlicher Meinung und Massenmedien darf nicht verloren gehen, wenn inzwischen die Massenpublizistik vorgedrungen und für die gemeinsamen Wahrnehmungs- und Orientierungsmsuter in modernen Gesellschaften beherrschend geworden ist. Roegele: „Öffentliche Aufgabe bedeutet, dass eine Demokratie nicht funktionstüchtig sein kann, wenn ihre Bürger nicht über ein leistungsfähiges System zur Information, Meinungsbildung und öffentlichen Diskussion über alle Gegenstände gemeinsamen Interesses verfügen.“ Mit jedem Rationalisierungsschritt wächst die Entfremdung zum Publikum.

zu 5.a) Dem System droht mehr ein Informationskollaps als eine Informationsknappheit. Informationen, in zu großen Mengen verabreicht, hat einen propagandistischen Effekt und lässt das zentrale Paradigma demokratischer Herrschaft verkommen. Die Menschen geraten dann in einen Sog zur systematischen Ausschaltung der Urteilsfähigkeit.
Nachrichten mit Nulleffekt führen dazu, dass die dargebotenen Wirklichkeiten auseinander laufen und sich nicht mehr zu sinnvollen Lebensmustern zusammenbringen.
Die Botschaft darf nicht so abweisend sein, gänzlich zurückgewiesen zu werden, aber auch nicht so harmlos, dass der Empfänger sie einfach zu den Gewohnheiten rechnet, sondern sie muss, um wirksam übermittelt zu werden, jenes Mindestmaß treffen, dass der Rezipient seine Einstellungen überprüft und dennoch mit seinen Denkgewohnheiten nicht zu brechen braucht.

(36) Television IV (BEJ30)

zu 4.2) Die Wirkungsforschung zeigt, dass der Einfluss der Massenmedien nicht allmächtig ist, wenn Lazarsfeld zum Beispiel bestätigt, dass der personale Einfluss von Freundes- und Nachbarschaftsbindungen in der „politischen Homogenität von Primärgruppen“ der überragende ist.

Trotzdem kommt man nicht umhin festzustellen: Kommunikation ist Wirkung. Und die Wirkungsforschung ist dort ertragreich, wo sie den „rezipienten-orientierten-Ansatz“ durchhält und die Reziprozität der personalen und sozialen Merkmale aus dem Untersuchungsfeld nicht ausklammert.

Es gib diverse Ansätze zur Wirkungstheorie von Medienkommunikation. Die Theorie von der „Agenda Setting Function“ der Massenmedien ist ein solcher. Man geht hier davon aus, dass Themen eine Art Lebensgeschichtehaben: Die Massenmedien bestimmen zwar nicht, was die Leute denken, aber sie beeinflussen stark, worüber die Leute sprechen und denken. Insbesondere bei neueren Themen prägen die Massenmedien dann die Realitätsvorstellungen ihrer Empfänger. Thema und Meinung können dann im Folgenden zu einer Art von öffentlicher Moral verschmelzen und über die Thematisierungsfunktion der Medien kann eine gewollt-ungewollte Zensur ausgeübt werden.

Noelle-Neumann entwickelte die bekannte Theorie der Schweigespirale: Wer seine Meinung bestätigt sieht, fühlt sich ermutigt und redet öffentlich darüber. Wer sieht, dass seine Meinung an Boden verliert, kommt sich alleingelassen vor und verfällt in Schweigen. Es kommt zu einem Verstärkereffekt von Reden und Schweigen „vor allem in Situationen des Wertewandels“. Bereits Locke wies darauf hin, dass aus Angst sich gegen die herrschenden Meinungen in der eigenen Gruppe zu wenden und sich damit zu isolieren, ein entscheidendes Motiv für die Meinungs- und Urteilsbindung ist. Der Integrationsdruck der öffentlichen Meinung ist beträchtlich.

Meinungsstrukturen und Realitätsvorstellungen der Bevölkerung werden entscheidend durch die Massenmedien geprägt, „und zwar je weiter die Ereignisse oder Personen entfernt sind, desto mehr und auch je übereinstimmender die Medien berichten und je frischer und in den Einstellungen noch nicht vorgeprägt die Gegenstände sind“.

(35) Die Sprache III (BEJ29)

zu 3.1) Gadamer: „Sprache ist nicht ein System von Signalen, die man, wenn man in das Büro oder in die Sendestation tritt, mit Hilfe einer Tatstatur loslässt“ Sprechen ist es für ihn erst, wenn es die Unendlichkeit des sprachbildnerischen und welterfahrenden Tuns als die Weise der menschlichen Erfahrung überhaupt beinhaltet. Dieser Vorgang muss sich hermeneutisch ins Vertraute hinein wiederholen. „…erst das Getragensein durch das Vertraute und das Einverständnis ermöglicht das Hinausgehen in das Fremde, das Aufnehmen aus dem Fremden und damit die Erweiterung und Bereicherung unserer eigenen Welterfahrung.“

Mit Habermas kann man nach Regeln des gemeinsamen Argumentierens im Diskurs fragen. Es gilt dann letztlich der „Zwanglose Zwang des besseren Arguments“. Der Einzelne selbst könnte seine Vorstellungen von guten Leben über den Diskurs in begründbare Weise verwirklichen. Laut Habermas liegt in der Sprache liegt, eine Intentionalität die auf Konsens gerichtet ist.

Hermeneutisch gesprochen setzt die Beobachtung, dass sich Leute immer schon verstehen, miteinander reden und argumentieren, den Boden eines gemeinsamen Vorverständnisses voraus.

(34) Der Journalist V (BEJ28)

zu 3.) Der Rückgriff auf die Persönlichkeit des Journalisten ist ein Plädoyer für das Persönliche und die persönliche Moral – jenseits der fachlichen Qualifikation. Dies sollte trotz der weitesgehenden Technisierung des Journalistenberufs möglich sein. Denn solange gilt, dass der Journalismus etwas mit dem Wort, der Freiheit und den Bürgern in dieser Demokratie zu tun hat, bleibt das normative Berufsbild für den Journalisten unerlässlich und sind die werthaften Prämissen des journalistischen Handelns unverzichtbar.

Niemand verpflichtet einen Journalisten, eine öffentliche Aufgabe zu übernehmen, aber indem er wählt, wird die „res publica“ der Gegenstand seiner Verantwortung und fordert sie ihr Recht, wie er sein Recht der Machtausübung und Einflussnahme fordert. Dieses „res“ verpflichtet den Journalisten aus ihrem Seins- und Sollensverständnis, dass er sein Bestes tut, damit das Geschäft im vorgezeichneten Sinne abläuft und die Öffentlichkeit die vermittelnden Dienste, die sie fordert und worauf sie angewiesen ist, erhält. Es geht wie wir sehen, um einen Dienst der Vermittlung, um ein Treueverhältnis zur öffentlichen Sache, und dabei sind nicht die Zustände meines schwankenden (und schwachen) Willens das maßgebliche Moment, sondern die Sachen die den Willen engagieren und auf solche Weise zu Zwecken werden und ihre Würde geltend machen.

Ein Journalist muss danach seine eigene Subjektivität bedenken und eine journalistische Philosophie als verantwortliches, begründetes und rechtfertigendes Erkennen praktizieren. Doviat: „Geblieben ist in allen Techniken organisatorischer oder persönlicher Ansprache die Gesinnung, freilich im Guten und im Bösen. Sie ist die Atmosphäre, durch die jede publizistische Aktion sich darbietet.“ Die Gesinnung hat ihr Korrelat in der Verantwortung und in einer Pflichtenlehre, aber vor allem in der Sachbezogenheit und Qualität der Information. Auch der ethische Gestaltungswille kann sich unterschiedlich artikulieren.

Mit Kategorien wie „Interpretation von Wirklichkeit“, „Wichtigkeit durch entsprechende Sinnzuweisungen seitens der Rezipienten“ oder „sach- und zugleich publikumsgerechter Thematisierung“ appelliert Gottschlich an ein journalistisches Vernunftethos, das die Perspektiven eigener Fehlleistung in die moralische Legitimation des eigenen kommunikativ-öffentlichen Handelns aufnimmt.

Das Sollen der Verantwortung wurzelt im einzelnen Menschen; aus diesem Kriterium sind die Systeme und Organisationsformen zu messen. Der Journalismus ist immer mehr Kollektivwerk geworden, die berufskulturelle und organisatorische Normierung müssen Hand in Hand gehen. Hier liegend die zukünftigen Entwicklungsfelder der Journalismus- und Medienethik bzgl. der Legitimation ihres Freiheitsspielraums. Die personale Selbstverpflichtung bleibt jedoch die ausschlaggebende Kraft.

Die Berufsethik ist der Ausweis des Professionalisierungsgrad, und hier liegt wohl das eigentliche Problem, dass die Journalisten auf der einen Seite ein Verhalten zeigen, das für die Angehörigen einer Profession charakteristisch ist, dass der Journalistenberuf jedoch andererseits ein „freier“ geblieben ist – und bleiben muss. So ergibt sich das „eigentümliche Zwitterbild des Journalismus“ (Kepplinger).

Der Zugang zum journalistischen Beruf, könnte von bestimmten Qualifikationen abhängig gemacht werden. So soll er sich vom Unterhaltungsgewerbe anheben. Ein Vorschlag ist ein „Hippokratischer Eid für Journalisten“, wie ihn die Columbia School of Journalism besitzt. U.a. heißt es da: „Ich glaube, dass klares Denken und klares Sprechen, Genauigkeit und Fairness grundlegend sind für einen guten Journalismus. Ich glaube, dass ein Journalist nur schreiben sollte, was er in seinem Herzen für wahr hält“ und weiter „Ich glaube, niemand sollte als Journalist schreiben, was er nicht als Gentleman sagen würde.“ Das Vertrauen des Lesers ist hier die Grundlage eines guten Journalismus. Schlechte Journalisten sollen auf die Stufe von Quacksalbern in der Medizin gerückt werden.

Vernunft und menschliches Leben sind nirgendwo tiefer zu treffen, als in den Fragen nach den Kommunikationsphänomenen. Die Wahrhaftigkeit des Menschen und des vom ihm hergestellten Journalismus zeigt sich im Kommunikationswillen, der einen Bezugspunkt im Unbedingten aufweist. Das bestimmt auch die Wertgebundenheit des journalistischen Handelns. Der Journalismus ist in die Werthaftigkeit des Allgemeinen, das wir politische Kultur nannten, eingebettet und ihr gegenüber rechenschaftpflichtig.

„Objective reporting“ ist jetzt das Stichwort für journalistische Moralität. Diese Haltung zeigt sich allerdings extrem gleichgültig gegenüber den Folgen in gesellschaftlicher Hinsicht.

Die Theorie von der „Social Responsibility“ ist es dagegen vor allem, die den liberalistischen Freiheitsauffassungen und dem wertfreien Wissenschaftsgeist gegenübertritt und in dem Hutchins-Bericht eine neue Presse- und Journalistenethik begründet. Hier geht es um die Pflicht der Presse, eine neue Welt durch die Verbreitung des Wissens schaffen zu helfen und sich für die Wertschätzung der Ziele einer freien Gesellschaft mitverantwortlich fühlt. 5 Erfordernisse nennt die Kommission; sie könnten die Basis einer Theorie der journalistischen Sozialverantwortung abgegeben.

1.) Die Presse hat die Tagesereignisse wahrhaftig, umfassend und intelligent darzustellen und sie in ihrem Zusammenhang zu interpretieren.

2.) Die Presse hat ein Forum für den Austausch von Kommentar und Kritik zu sein.

3.) Die Presse hat ein repräsentatives Bild aller gesellschaftlichen Kräfte zu geben.

4.) Die hat die Ziele und Werte der Gesellschaft darzulegen und zu klären.

5.) Die Presse hat schließlich vollen Zugang zum Tageswissen –„full access to the day`s intelligence“ – zu verschaffen.

Schramm ist der Auffassung, dass gesellschaftliche Verantwortung weder durch den Staat, noch durch eine Behörde, sondern in letzter Instanz nur durch den Journalismus zu verwirklichen sei. Journalist und Journalismus legitimieren sich aus dem freien Meinen in öffentlicher Meinungsäußerung und dafür haben sie auch eine Verantwortung übernommen. Sie nehmen auf dem Umschlagplatz und „Markt“ der Ideen und Themen eine vermittelnde, öffentliche Aufgabe wahr. Dabei sollte ein Journalist die fragende Geduld besitzen, die Unterschiede zwischen ihm selbst und der Welt der anderen aufmerksam wahrzunehmen.

In unserer Kultur sind die Begriffe Journalismus und Freiheit unauflöslich miteinander verbunden. Im Rahmen einer befriedeten Freiheitsordnung geht es um den geistigen Kampf der Ideen. Die Moral der Freiheit trägt das praktische Handeln des Journalisten in der öffentlichen Kommunikation, sofern es ein sinnvolles und demokratiegemäßes Handeln sein soll. Die Moral der Freiheit ist der entscheidende Legitimationsgrund dieses Handelns in der Öffentlichkeit. Mut beweist sich im Interpretieren nach eigener Einsicht, nicht nach der Einsicht des anderen.

(33) Blog Aktuell

Ich habe die "Search in this Blog" Funktion für mich entdeckt.

Klar, jedem anderen mag das schon lange klar sein, aber für mich ist damit dieser Blog zu einer Wissensdatei, zu einen Wissensspeicher geworden.

in this way....

p.s. weise nochmal draufhin, dass ich mich bisher hier im Blog (der jetzt seit fast2Wochen besteht) nur dem Buch "Ethik des Journalismus" von Herman Boventer (BEJx) in Form einer Collagenzusammenfassung gewidmet habe. Ab dem 21.4 werde ich ein anderes Buch zum Vergleich heranziehen. Welches? Überraschung!

(32) Philosophischer Einstieg VII (BEJ27)

zu 2.7) Der einzelne Mensch kann für sich allein nicht Mensch werden. Selbstsein ist nur in Kommunikation mit anderem Selbstsein möglich und die Selbstverständigung der Existenz in der Kommunikation und damit in der Vernunft geschieht, weil Vernunft der „totale Kommunikationswille“ ist.

Jaspers sieht in der Trias „Existieren, Kommunizieren, Transzendieren“ die Unbedingtheit des Seins-zum-Anderen, das in der Kommunikation ein Medium der Selbstwerdung „in gegenseitiger Schöpfung“ erblickt. Der Geist wird zum Prinzip alles Seienden, und als Wertträger hat der Mensch eine einzigartige Stellung: Gottsucher.

Die Aufklärung will einen Menschen hervorbringen, der sich als Kultur- und Vernunftwesen nicht vom zufällig Gegebenen bestimmen lässt, sondern sich selbst das Gesetz gibt. Es ist letzten Endes der Verstand, der der Natur seine Gesetze vorschreibt

Identität stammt von „außen“. Sie bildet sich aus sowohl subjektiv wie intersubjektiv strukturierten Ablagerungen von sozial und symbolisch vermittelten Handlungen und Eindrücken in einem individuellen „Gedächtnis“. Es entsteht Lebenswissen. Diese hat eine theoretische Seite in der Weltauffassung und eine praktische Seite, wodurch die Lebensführung normiert wird. Ein Sinnhorizont muss erkennbar sein.

„Nur das Ich … ist es, das allem, was ist, Einheit und Beharrlichkeit verleiht.“ so Schelling. So kommt alle Identität dem Ich Gesetzten zu. Es weiß um sich als das in allen Veränderungen konstante, sich durchhaltende Selbst. Das gibt dem Menschen Bezugspunkt, inneren Zusammenhalt und Erkenntnisbegründung. Kern: „Letzte Wissensbegründung ist von vornherein nur dann möglich, wenn es eine an und durch sich selbst begründete, sich selbst rechtfertigende Erkenntnis gibt von vorrationalem, nichtbegrifflichem Charakter, eine…auf sich selbst beziehende ursprüngliche Erkenntnis:…der wir den Namen Geist geben.“

Das Selbst des Menschen kann nur im „bleibenden Durchgang durchs Andere“ sein und werden. Damit tritt der dialektische und dialogische Charakter hervor. Kern: „Selbst und Welt stehen in fundamentaler Korrelation“. Damit öffnet sich aber auch der Raum, „in dem sich der Mensch selbst entscheidet und vollbringt in Freiheit“.

Das Identitätsproblem radikalisiert sich, wo dem einzelnen die Selbstwahl durch Fremdwahl abgenommen wird. Es kommt nicht zur Selbstidentifikation. Der Einzelne verfällt dem Äußeren. Die dialektische Beziehung zur Nicht-Identität wird eingebüßt. Man muss beachten, dass „der Grad der Individualisierung sich an der Wahrung der Ich-Identität bei wachsender Differenzierung zwischen persönlicher und sozialer Identität“ bemisst, schreibt Habermas.

(31) Philosophischer Einstieg VI (BEJ26)

zu 2.6) Spaemann: „Freiheit ist kein feststellbare Faktum, sondern gründet in der gegenseitigen Anerkennung und Freilassung natürlicher Wesen.“ Erst in der polis, erst in den Wirkungszusammenhängen der Kultur und im freien Zusammenleben der Bürger kann das gute und vernünftige Leben zur Entfaltung kommen. So begründet und legitimiert es sich. Der Gegenbegriff zu frei ist „Fremdbestimmung“

In einem Pluralismus der praktischen Vernunft, ist das konkrete Gutsein, die konkrete Vernünftigkeit der wirklichen Handlung nur im Verhältnis zur Vernünftigkeit der eigenen Person zu beurteilen, und diese Vernünftigkeit der persönlichen Sittlichkeit, deren Konkretion nicht nur im eigenen Entwurf, sondern im Verhältnis zum Ethos zustande kommt, nennen wir Gewissen. Die Not des Pluralismus ist es, dass er immer wieder aufs neue mit der Wahrheit des Gewissen seine Kompromisse schließen muss. Der Einzelne steht mit seinem Gewissen allein. Dennoch bleibt uns keine Wahl: das offene Ethos ist das demokratische.

Nach Kant, kann nur allein im Praktischen, die Vernunft gesetzgebend sein. Praktisch heißt, das richtige Handeln und Tun betreffend. „Praktische Philosophie“ bezeichnet dann die Sittenlehre und Ethik Kants, „praktische Vernunft“ eben die Vernunft als Vermögen der Ideen, sofern sie ihren Ideen praktische Realität, nämlich Realität im sittlichen Handeln verleiht. Es gibt Normen, die nicht aus der Erfahrung stammen, sondern a priori, vor aller Erfahrung allgemeine Geltung beanspruchen. So etwa ist die Freiheit ein Vernunftaktum. Die Vernunft ist auch ein Faktum insofern, als sie mit dem moralischen Gesetz identisch ist. Auferlegt in Freiheit und offen für meine Einsicht.

Gadamer: Es ist „eine mit dem Wesen der ganzen menschlichen Existenz gesetzte Vorraussetzung, dass es für uns ein Wollen dessen gibt, was wir Sollen.“

Der Wille ist nichts anderes als praktische Vernunft, die aber wiederum mit der Freiheit des Menschen identisch ist. Die Praktische Vernunft ist ein Vollzug der eigenen Wesensgesetzlichkeit des Menschen aus dem Bestimmungsgrund seiner Vernunftnatur „in heller und einsichtiger Bewusstheit“ (Schulz). Sie enthält gleichzeitig die Verantwortung für die unbedingte Selbstgestaltung der Freiheit aus Vernunft.

Die Selbstbestimmung und die Vernunft verhelfen dem Menschen dazu, sich aus der „selbstverschuldeten Unmündigkeit“ zu befreien. Die Autonomie bedeutet, dass die Vernunft sich selbst das Gesetz gibt. Der vernünftige Wille ist es, er als ein freier Wille zugleich ein guter, ein sittlicher Wille ist. Das eigene Handeln soll in Mündigkeit verantwortet werden. Mündigkeit ist Vernunftherrschaft des Menschen über sich selbst aus der freien, selbstgewählten und somit sittlichen Einsicht. Cultural patterns besitzen integrierende und legitimierende Kraft, was das Ganze zusammenhält

Das Gute ist zu tun, das Böse ist zu lassen. Kluxen: „In der Tat handelt es sich um eine Leerformel; deshalb ist sie jedoch keineswegs überflüssig, sondern sie gibt die moralische Differenz in jener Gestalt an, in welcher sie den praktischen Charakter der Ethik indiziert.“

Das Böse ist das Sinnlose, das Unvernünftige, was der Ordnung des menschlichen Zusammenlebens entgegensteht und seine Wurzeln in mir hat, in der „Verkehrtheit des Herzens“.

Wie der Mensch zum Guten gelangt und das Schlechte vermeidet, diese Frage macht die moralische Welt aus. Der Mensch, dessen Wille zum Guten gebrochen ist, erfährt nach Kant immer einen unerklärlichen und letztlich unaufhebbaren „Hang zum Bösen“.
Auch Freud hielt es aus psychoanalytischen Gesichtspunkten für unumgänglich, dass der Mensch sich ethische Disziplin auferlegt und Triebverzicht leistet. Ohne Unterdrückung der dunklen und unbeherrschten Kräfte im Menschen sah Freud das Fortbestehen der Kultur nicht gewährleistet

Moral ist auch Voraussetzung für Glauben, nicht Glaube macht moralisch. „Sich selbst besser machen, sich selbst kultivieren, und wenn er böse ist, Moralität bei sich hervorbringen, das soll der Mensch.“ schrieb Kant.

Kants Maximen gelten als Lebensgrundsätze und Leitprinzipien einer vernünftigen Selbstbestimmung des Menschen, aber belassen ihm zugleich den erforderlichen Freiraum für Unterschiede in Temperament, Fähigkeit und den Situationen, in denen er sich vorfindet.

In der Freiheit begründet und ebenso von Natur aus kommt das Böse ebenso wie das Gute dem Menschen zu. Nur im Selbstvollzug können wir Moralität begreifen und ergreifen.
Erst wenn wir uns selbst einbeziehen, wenn wir vom Bösen im Modus der Betroffenheit, nämlich des Eingeständnisses, schuldig werden zu können, reden, betreten wir die Ebene der Freiheit und Verantwortung, auf der das Böse keine Naturtatsache, sondern moralisches „Faktum“ ist.

Ethik ist Moralität, wenn sie eine engagierte ist, wenn mein Handeln unter der Voraussetzung der Freiheit steht, die Entscheidungen, aus denen das Leben in hohem Maße besteht, zu verantworten.

Die Meinungsfreiheit ist ein Individualrecht, ein Jedermann-Recht. Die daraus abgeleiteten Freiheiten, sich informieren zu können und informieren zu dürfen, berufen sich auf sie. Im Zentrum steht, anthropologisch und juristisch, das Phänomen der freien und persönlichen Meinung, die geschützt und grundrechtlich herausgestellt wird. Den Meinungen aller wird etwas Achtenswertes zugesprochen. Jeder soll seine eigene Meinung äußern dürfen und die der anderen respektieren. Welche die bessere ist, das mag sich herausstellen, aber niemand soll seine Meinung mit Gewalt durchsetzen. Es darf auch niemand wegen seiner Meinung zur Rechenschaft gezogen werden, in einem freien Lands jedenfalls, wo der demokratische Meinungskampf die politische Ordnung herstellt.

Bei einer demokratischen Meinungsäußerung steht der Wirkungswert im Vordergrund und nicht der Wahrheitswert. Der Respekt, den die Verfassung zollt, gilt der Freiheitsgewährung für die „ ständige geistige Auseinandersetzung zwischen den einander begegnenden sozialen Kräften und Interessen, den politischen Ideen und damit auch den sie vertretenden politischen Parteien“, so das Bundesverfassungsgericht. Dies ist nur auf dem Wege eines Kompromisses möglich. Wobei es eine Tatsache ist, dass sich die Politik von der Wahrheitsbindung abgelöst hat.

[Paulinische Anthropologie] : „In Christus gewonnene Freiheit“. Biser umreißt: „Die Antike habe es immer nur zu einem partikulären Freiheitsbewusstsein gebracht; jetzt aber entsteht ein absolutes.“ Nämlich die Freiheit ist selbst das Gesetz, das allen anderen Gesetzen vorausliegt. Dieses Gesetz der Freiheit ist das Gesetz des Geistes und der Liebe Christi. Es geht in der Theologie um das rechte Verhältnis von Gesetz und Gnade. Ursache der Unfreiheit ist im paulinischen Verständnis die Sünde, das Verfallen sein an das Gesetz der „Welt“. Die menschliche Freiheit ist eine gebrochene, eine gefallene Freiheit. Die Kräfte der Selbstheilung reichen nicht aus, sondern sie ist der Gnade bedürftig. Auch für die neuzeitliche Moral ist das Verhältnis von Freiheit und sittlicher Bindung fundamental, und diese Struktur entstammt dem Christentum. Krings: „Eine Bindung des Menschen hat nur dann einen sittlichen Sinn und Rang, wenn sie durch Freiheit begründet ist.“

Vom rechten Gebrauch der Freiheit zu sprechen bedeutet dann, sie als Gabe aufzufassen, als Auf-Gabe und Möglichkeit des Existierens. Zunächst und vor allem kommt es darauf an, „ich selbst“ zu sein und als handelndes „Subjekt“ aufzutreten, den dauernden Kampf gegen Gewöhnung, Erschlaffung und Routine nicht aufzugeben.

Krings: Freiheit ist eine Erinnerung an Gott. Wir können Gut und Böse unterscheiden, wenn wir wollen

(30) Philosophischer Einstieg V (BEJ25)

zu 2.1) Eine Erkenntnis erlangt man bei Jaspers nur Zwischen-Menschlich: „Der Mensch kann sich nicht über den Menschen stellen… , aber mit ihm finden, was er will und ist; er vermag mit dem anderen solidarisch zu sein in dem, wovon Dasein beseelt sein muss, wenn es uns zum Sein wandelt.“ Kommunikation und Seinsfrage werden miteinander verbunden und gipfeln im Begriff „kommunikativer Gewissheit“.

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In der Analyse der Selbstreflexion lassen sich Selbstbezug und Weltbezug nicht voneinander trennen. Selbstreflexion wird als Methode der Selbsterkenntnis und Selbsterfahrung dargestellt. Zwischen Selbstreflexion und Handeln ergibt sich ein enger Zusammenhang. Die instrumentelle Reflexion muss sich mit der problematisierenden Reflexion verbinden, „denn das sachliche Bedenken im Rahmen des Zweck-Mittel-Schemas muss die verschiedenen plausibel erscheinenden Möglichkeiten thematisieren, um den wirklich besten Weg zur Verwirklichung zu finden“ (Schulz). Wo sich die Selbstreflexion nicht auf die bloße Kultivierung des Inneren beschränkt, da gehört sie zum Lebensvollzug, „dann erscheint die Selbstreflexion als eine unhintergehbare Wesensbestimmung der Subjektivität“.

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zu 2.2) Habermas: „Die Idee der Wahrheit verlangt letzten Endes den Rekurs auf eine Übereinstimmug, die um als „index veri et falsi“ gelten zu dürfen, so gedacht werden muss, als wäre sie unter den idealen Bedingungen einer uneingeschränkten und zwanglosen Diskussion erzielt worden.“

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zu 2.4) Im Ursprung und am Anfang stehen Einzelne. Der Einzelne ist mitverantwortlich für das Ganze, durch alles was er tut. Die Verantwortung, die ich für mein Handeln übernehme, begrenzt die Freiheit, welche sich erst durch das bestimmt, was sie begrenzt. Die Verantwortung ist sozusagen das Apriori der Freiheit. Verantwortung kommt aus dem Unbedingten der moralischen Natur des Menschen.

Die kausale Subjektfähigkeit des Menschen, führt als solche objektive Verbindlichkeit in der Form äußerer Verantwortung mit sich. Der Begriff der Verantwortung impliziert den des Sollens, zuerst des Seinsollens von etwas, dann den des Tunsollens von jemand in Respons zu jenem Seinsollen.

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2.5) Es geht zunächst einmal um eine praktische Ethik des Lebens und Zusammenlebens. Der Wille, ja die Pflicht der Teilnahme an einer vernünftigen Argumentationsgemeinschaft begründet den Sollensanspruch und die Sittlichkeit schlechthin.
Dazu der altbekannte Kategorisch Imperativ von Kant: Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde! Dieses Wollen ist in der menschlichen Existenz gegründet. Wir nennen es praktische Vernunft. Es gilt unbedingt.

Böckle: „Wir müssen wissen was wir wollen. Und wenn dies nicht selbstverständlich ist, dann müssen wir wählen und entscheiden. Damit ist die ethische Frage als Frage nach der Vernünftigkeit wertender Entscheidungen unausweichlich.“

„Das, was in seinem Sein ist, erschöpft sich nicht in seiner Gegenständlichkeit vollends dann nicht, wenn die Gegenständlichkeit den Charakter des Wertes hat.“ so Höffe. So wie im Zustand des Erfrierens eine Wolljacke wertvoller ist, als ein seidenes Nachthemd, hängt es immer von der Bedürfnislage und der gefühlsmäßigen Bejahung ab, welche Güter vorgezogen werden. Jede Gesellschaft bildet eine Rangordnung von Wertvorstellungen aus. „Für den Vorrang gesellschaftlicher Werte spricht die in der Sitte festgehaltene Erfahrung und das Gewicht der Übereinkunft, für die Wertung des einzelnen die Bedeutung des Gewissens und seiner Gesinnung. Persönliches und gesellschaftliches Werten bedeuten eine Stellungnahme zu bestimmten Gütern in einer bestimmten Situation.

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(29) Vergemeinschaftung u. Neue Medien (BEJ24)

Alle Anstrengungen sind darauf zu richten, die modernen Instrumente der sozialen Kommunikation in ihren besten Möglichkeiten einzusetzen, die keineswegs ausgeschöpft sind; dies gilt insbesondere für den unterhaltenden Bereich. Die Einwegmediensysteme müssen dialogisiert werden. Man soll versuchen dem ursprünglichen Gesprächsmodell durch Technikfortschritte näher zu kommen
Nach Gottschlich sollen die Bedingungen erhöht werden, mittels bereitgestellter Information (Themen) zugleich auch die Chance orientierter Teilhabe an der Welt zu haben.
Auer, leitet aus dem Recht des Menschen auf Information ein Recht auf Verstehenshilfe ab, das den Medien aufgetragen sei, durch die verwirrende Fülle von Informationen hindurch die Ereigniswirklichkeiten transparent zu machen. Das leitende Kriterium, das als Maßstab dient, um den Kommunikationsprozess im ganzen, seine Inhalte und Methoden zu messen, ist nach Auers Auffassung gemäß dem heutigen Sprachgebrauch „die Würde des Menschen“.
Mediale Ethik ist dabei zunächst sachgerechte Ethik. D.h. ein Sinnverständnis des Kommunikationsprozesses, aus dem heraus die ethischen Weisungen nur dann als begründet hervortreten können, insofern die in ihnen artikulierten Verbindlichkeiten als innere Momente der sozialen Kommunikation erkennbar werden, insofern sie im medialen Prozess selbst ihre Dringlichkeit anmelden, so Auer
Der Garant des Gelingens ist das Wahrheitsethos. „Communis“ heißt gemeinsam. Das „bonum commune“, das gemeine Beste in einem politischen Gemeinwesen liegt in der „communio“ des Wahrheitsaustausches, den die Kommunikation für die Gemeinschaft stiftet. Deshalb kann die katholische Kirche die Kommunikationsmedien theologisch in die Nähe der Mittlerschaft des Gottessohnes rücken. Eilers: „Christus erwies sich als Meister der Kommunikation. … Tatsächlich ist Kommunikation mehr als nur Äußerung von Gedanken oder Ausdruck von Gefühlen; im Tiefsten ist sie Mitteilung seiner selbst in Liebe.“

Boventers Meinung ist, dass in der Allzuständigkeit einer „Informationsmaschine“ das TV nur den geringeren Teil seiner Chancen wahrnimmt. Das TV, das „spielt“ und mit seinem Programm die Menschen vergnügt, sei es zum Lachen oder zum Weinen, zeigt sich von seiner stärksten Seite.

Mit der religiösen Botschaft und der Materie der Verkündigung sind sensible Gegenstände bezeichnet. Wenn es richtig wäre, dass die Abnutzungseffekte, die von der Technologie des TV ausgehen, einen solchen Stoff in vergröbernde und simplifizierende Strukturen zwingen, dann könnte das für die Glaubwürdigkeit der Botschaft verheerende Folgen haben.

Die römische Liturgie mit ihrem Reichtum an Zeichen, Symbolen und Gebärden ist ein einziges Schauspiel, und als solches sehr telegen. Allerdings dogmatische und präzise Formen, wie der Katechismus sie vermittelt hat, vermag das TV nicht zu übertragen. Die wahre christliche Erzählkunst ist das biblische Medium.

Doch das TV, das im Religiösen ein heiteres, kein Büßer- und Asketengewand trägt und spielerische Elemente einbringt, könnte etwas von der Freude in die Religion zurückholen, die bspw. dem mittelalterlichen Christentum nicht fremd gewesen ist. Denn die Botschaften mögen noch so weltlich sein, so lassen sie doch für die Wert- und Lebensfragen jederzeit durchscheinend machen, das etwas eingeht in den Menschen, an dem sie nicht achtlos vorbeigehen.
Wo Religion ins Leben hineingenommen wird, ist sie kein Ghetto: sie lehrt uns, die Dinge so zu sehen, dass sie symbolhaft werden, etwas gegenwärtig sein zu lassen, das nicht anwesend ist und dies tut und kann gerade das Medium TV auf ganz spezifische Weise.

Meiner Meinung nach, ergibt sich für die Kirche, aus dem Vorangegangenen, ein virtueller Missionsauftrag. Auch wenn der Katholik, aufgrund seiner Familie, der Gemeinde, seines stabilen und gesunden sozialen Umfelds nicht so sehr dazu gezwungen ist, die neue virtuelle Welt mitzugestalten und auf sie einzuwirken, dürfte es eine Form der caritas sein, für die Seelen da zu sein, die einsam und verlassen sich hierhin zurückziehen und sonst nur dubiose Ansprechpartner finden, für die die sie niemals mehr als „Material“ sind.

Verständigungsorientiertes Handeln ist moralisches Handeln in einer Welt, die als objektive Welt eines Individuums in Interaktion mit anderen Individuen, die in der gleichen Wertüberlieferung stehen, vorausgesetzt wird.

Zu einem moralisch-ethisch Gebrauch von Medien würde auch dazu gehören, Studenten der Journalistik neben einer Lehre in methodisch-handwerklichem Können, auch an die normative Wirklichkeit und die Substanz verantwortlichen Handelns heranzuführen. Christians hat der Ethikinstruktion 5 Lernziele vorgegeben.

1.) Es soll die moralische Phantasie stimuliert werden, damit es

2.) dem Journalisten möglich ist, moralische Probleme zu erkennen.

3.) Es geht um die Fähigkeit, diese Probleme analysieren zu können.

4.) Herausbildung des moralischen Pflicht- und Verantwortungsbewusstsein.

5.) Toleranzfähigkeit, um die Gegensätzlichkeit und Ambiguität moralischer Wertvorstellungen aushalten zu können.

Das Objektivitätsideal im Journalismus wird von Merrill las unerfüllbar und selbsttäuschend bezeichnet. Er setzt ihm die indivduelle und engagierte Selbstverpflichtung eines subjektiven Journalismus gegenüber. „Subjektiv“ bedeutet für Merrill, dass der Journalist mit seiner Subjektivität zu leben versteht und sie als Freiheit verantwortet, „und dies erfordert schrittweise eine Theorie der Verantwortung und Moralität, die prägend ist für menschliche Freiheit und ihr zum Leben verhilft.“

Selbstvertrauen wird verlangt, der Mut zum persönlichen Warum und zur existentiellen Selbstverpflichtung gegen die Institutionalisierung und Reglementierung jener höchst persönlichen und wertvollen Qualität, die Verantwortung für ein sinnvolles Leben bedeutet.

Es muss einen Trend geben, von den Rechten zu den Pflichten. Schramm: „Das tragende Motiv für die journalistische Theorie gesellschaftlicher Verantwortung sind die Pflichten gegenüber dem Publikum. Die Presse ist verpflichtet, der Gesellschaft zu dienen.“
Eine größere Anzahl Ombudsmänner bei Medieninstitutionen wäre wünschenswert. Sie wären eine Anstrengung der Selbstkritik und Selbstprüfung. Ombudsmänner nehmen Klagen und Zuschriften der Leser entgegen, sie pflegen systematisch den Leserkontakt und veröffentlichen regelmäßig eine Spalte über Leseraktionen.

Es sollte eine Umorientierung des journalistischen Berufsethos vom Ideal des „Erziehers“ und „Führers“ zum Vermittler in der Herstellung „bestmöglicher Überschaubarkeit“ gesellschaftlicher Kommunikation verlangt. Pressefreiheit und die darauf abgeleiteten Vorrechte und Schutzgarantien sollen nicht die Journalisten privilegieren, sondern die Bürger zu den eigentlichen Nutznießern der Medien machen. Die Freiheit des Journalisten begründet sich darin, dass sie sich öffnet und andere Freiheit bejaht. Die Anerkennung von Freiheit eines jeden ist das Gut. Die Theorie des Journalismus orientiert sich am Prinzip Freiheit. Sie sieht den Menschen als freiheitsfähiges und freiheitsbedürftiges Kulturwesen. Die Freiheit des philosophischen Fragens und die Freiheiten der lebensweltlichen Erfahrung sind stilprägende Merkmale eines verantwortlichen Journalismus, dessen Moral sich mit dem kommunikativen Freiheitsverständnis verbindet, ja damit identisch sein sollte.

Es geht um eine Normativität der Gegenstände. Die Medienentwicklung sollte ihre Tiefendimension und Humanistische Perspektive dadurch erlangen, dass die öffentliche Kommunikation als geschichtliche und anthropologische Grundkonstante erkannt wird.

Wichtige Nachrichten, aus Nah und Fern, bewusst auswählen und nicht das wichtige Gut Aufmerksamkeit an Unsinniges zu verschwenden, dies ist ein Auftrag an die Massenmedien der sich daraus ergibt, dass je mehr sich die Öffentlichkeit zu einer Weltöffentlichkeit erweitert und je wichtiger zugleich das früher Fernliegendste heute für den einzelnen werden kann und desto größer die Zahl der Informationen wird, auf die wir nicht verzichten können. So werden auch die Massenmedien wichtiger für die Öffentlichkeit, die zu einer Medienöffentlichkeit geworden ist.
Die Demokratie gründet sich in ihrem klassischen Ethos auf der Würde der einzelnen; wo dieses Ethos gelebt wird, wachsen die Gegenkräfte und Gegenwelten gegen das nackte Nichts der Vermassung und instrumentellen Vernunft.

Die Denk- und Meinungsmaschinen der Massenmedien sind menschengesteuerte Systeme. Das Gefühl der Sinnlosigkeit kommt nicht von ihnen. Die Frage, von der alles abhängt, ist die nach unserer Humanität und Moralität. Das Rezeptionsgeschehen in der Massenkommunikation ist ein technologisch bedingtes Wirkungsgeschehen, aber zugleich immer auch ein humanes, der menschlichen Individualität überantwortetes Ereignis, dessen Freiheit „als Negation der gesellschaftlichen Zweckmäßigkeit, wie sie über den Markt sich durchsetzt“ (Horkheimer), in unserer Wahl steht.
Gegenwelten der Rezipienten wirken für die über die Medien hereinflutende Welt wie ein Filter und entdramatisieren die Wirkungen. Der Mensch braucht Informationen, aber nicht jedwelche, sondern diejenige, die den geistigen Bedingungen seines Lebens und der Verantwortungsfähigkeit seiner Person entspricht.

Für Medien besteht durchaus die Freiheit, durch entsprechende Sendungen bei Kindern Verhaltensweisen wie Freundlichkeit oder Hilfsbereitschaft zu vermitteln. Aber oft ist die „Unfähigkeit Freiheit zu ertragen“ (Lüscher), größer als die Fähigkeit, sie in menschenfreundlicher Weise zu nutzen.

Es besteht die große Schwierigkeit, die technologische Effizienz in eine humane zu übertragen.