(33) Blog Aktuell

Ich habe die "Search in this Blog" Funktion für mich entdeckt.

Klar, jedem anderen mag das schon lange klar sein, aber für mich ist damit dieser Blog zu einer Wissensdatei, zu einen Wissensspeicher geworden.

in this way....

p.s. weise nochmal draufhin, dass ich mich bisher hier im Blog (der jetzt seit fast2Wochen besteht) nur dem Buch "Ethik des Journalismus" von Herman Boventer (BEJx) in Form einer Collagenzusammenfassung gewidmet habe. Ab dem 21.4 werde ich ein anderes Buch zum Vergleich heranziehen. Welches? Überraschung!

(32) Philosophischer Einstieg VII (BEJ27)

zu 2.7) Der einzelne Mensch kann für sich allein nicht Mensch werden. Selbstsein ist nur in Kommunikation mit anderem Selbstsein möglich und die Selbstverständigung der Existenz in der Kommunikation und damit in der Vernunft geschieht, weil Vernunft der „totale Kommunikationswille“ ist.

Jaspers sieht in der Trias „Existieren, Kommunizieren, Transzendieren“ die Unbedingtheit des Seins-zum-Anderen, das in der Kommunikation ein Medium der Selbstwerdung „in gegenseitiger Schöpfung“ erblickt. Der Geist wird zum Prinzip alles Seienden, und als Wertträger hat der Mensch eine einzigartige Stellung: Gottsucher.

Die Aufklärung will einen Menschen hervorbringen, der sich als Kultur- und Vernunftwesen nicht vom zufällig Gegebenen bestimmen lässt, sondern sich selbst das Gesetz gibt. Es ist letzten Endes der Verstand, der der Natur seine Gesetze vorschreibt

Identität stammt von „außen“. Sie bildet sich aus sowohl subjektiv wie intersubjektiv strukturierten Ablagerungen von sozial und symbolisch vermittelten Handlungen und Eindrücken in einem individuellen „Gedächtnis“. Es entsteht Lebenswissen. Diese hat eine theoretische Seite in der Weltauffassung und eine praktische Seite, wodurch die Lebensführung normiert wird. Ein Sinnhorizont muss erkennbar sein.

„Nur das Ich … ist es, das allem, was ist, Einheit und Beharrlichkeit verleiht.“ so Schelling. So kommt alle Identität dem Ich Gesetzten zu. Es weiß um sich als das in allen Veränderungen konstante, sich durchhaltende Selbst. Das gibt dem Menschen Bezugspunkt, inneren Zusammenhalt und Erkenntnisbegründung. Kern: „Letzte Wissensbegründung ist von vornherein nur dann möglich, wenn es eine an und durch sich selbst begründete, sich selbst rechtfertigende Erkenntnis gibt von vorrationalem, nichtbegrifflichem Charakter, eine…auf sich selbst beziehende ursprüngliche Erkenntnis:…der wir den Namen Geist geben.“

Das Selbst des Menschen kann nur im „bleibenden Durchgang durchs Andere“ sein und werden. Damit tritt der dialektische und dialogische Charakter hervor. Kern: „Selbst und Welt stehen in fundamentaler Korrelation“. Damit öffnet sich aber auch der Raum, „in dem sich der Mensch selbst entscheidet und vollbringt in Freiheit“.

Das Identitätsproblem radikalisiert sich, wo dem einzelnen die Selbstwahl durch Fremdwahl abgenommen wird. Es kommt nicht zur Selbstidentifikation. Der Einzelne verfällt dem Äußeren. Die dialektische Beziehung zur Nicht-Identität wird eingebüßt. Man muss beachten, dass „der Grad der Individualisierung sich an der Wahrung der Ich-Identität bei wachsender Differenzierung zwischen persönlicher und sozialer Identität“ bemisst, schreibt Habermas.

(31) Philosophischer Einstieg VI (BEJ26)

zu 2.6) Spaemann: „Freiheit ist kein feststellbare Faktum, sondern gründet in der gegenseitigen Anerkennung und Freilassung natürlicher Wesen.“ Erst in der polis, erst in den Wirkungszusammenhängen der Kultur und im freien Zusammenleben der Bürger kann das gute und vernünftige Leben zur Entfaltung kommen. So begründet und legitimiert es sich. Der Gegenbegriff zu frei ist „Fremdbestimmung“

In einem Pluralismus der praktischen Vernunft, ist das konkrete Gutsein, die konkrete Vernünftigkeit der wirklichen Handlung nur im Verhältnis zur Vernünftigkeit der eigenen Person zu beurteilen, und diese Vernünftigkeit der persönlichen Sittlichkeit, deren Konkretion nicht nur im eigenen Entwurf, sondern im Verhältnis zum Ethos zustande kommt, nennen wir Gewissen. Die Not des Pluralismus ist es, dass er immer wieder aufs neue mit der Wahrheit des Gewissen seine Kompromisse schließen muss. Der Einzelne steht mit seinem Gewissen allein. Dennoch bleibt uns keine Wahl: das offene Ethos ist das demokratische.

Nach Kant, kann nur allein im Praktischen, die Vernunft gesetzgebend sein. Praktisch heißt, das richtige Handeln und Tun betreffend. „Praktische Philosophie“ bezeichnet dann die Sittenlehre und Ethik Kants, „praktische Vernunft“ eben die Vernunft als Vermögen der Ideen, sofern sie ihren Ideen praktische Realität, nämlich Realität im sittlichen Handeln verleiht. Es gibt Normen, die nicht aus der Erfahrung stammen, sondern a priori, vor aller Erfahrung allgemeine Geltung beanspruchen. So etwa ist die Freiheit ein Vernunftaktum. Die Vernunft ist auch ein Faktum insofern, als sie mit dem moralischen Gesetz identisch ist. Auferlegt in Freiheit und offen für meine Einsicht.

Gadamer: Es ist „eine mit dem Wesen der ganzen menschlichen Existenz gesetzte Vorraussetzung, dass es für uns ein Wollen dessen gibt, was wir Sollen.“

Der Wille ist nichts anderes als praktische Vernunft, die aber wiederum mit der Freiheit des Menschen identisch ist. Die Praktische Vernunft ist ein Vollzug der eigenen Wesensgesetzlichkeit des Menschen aus dem Bestimmungsgrund seiner Vernunftnatur „in heller und einsichtiger Bewusstheit“ (Schulz). Sie enthält gleichzeitig die Verantwortung für die unbedingte Selbstgestaltung der Freiheit aus Vernunft.

Die Selbstbestimmung und die Vernunft verhelfen dem Menschen dazu, sich aus der „selbstverschuldeten Unmündigkeit“ zu befreien. Die Autonomie bedeutet, dass die Vernunft sich selbst das Gesetz gibt. Der vernünftige Wille ist es, er als ein freier Wille zugleich ein guter, ein sittlicher Wille ist. Das eigene Handeln soll in Mündigkeit verantwortet werden. Mündigkeit ist Vernunftherrschaft des Menschen über sich selbst aus der freien, selbstgewählten und somit sittlichen Einsicht. Cultural patterns besitzen integrierende und legitimierende Kraft, was das Ganze zusammenhält

Das Gute ist zu tun, das Böse ist zu lassen. Kluxen: „In der Tat handelt es sich um eine Leerformel; deshalb ist sie jedoch keineswegs überflüssig, sondern sie gibt die moralische Differenz in jener Gestalt an, in welcher sie den praktischen Charakter der Ethik indiziert.“

Das Böse ist das Sinnlose, das Unvernünftige, was der Ordnung des menschlichen Zusammenlebens entgegensteht und seine Wurzeln in mir hat, in der „Verkehrtheit des Herzens“.

Wie der Mensch zum Guten gelangt und das Schlechte vermeidet, diese Frage macht die moralische Welt aus. Der Mensch, dessen Wille zum Guten gebrochen ist, erfährt nach Kant immer einen unerklärlichen und letztlich unaufhebbaren „Hang zum Bösen“.
Auch Freud hielt es aus psychoanalytischen Gesichtspunkten für unumgänglich, dass der Mensch sich ethische Disziplin auferlegt und Triebverzicht leistet. Ohne Unterdrückung der dunklen und unbeherrschten Kräfte im Menschen sah Freud das Fortbestehen der Kultur nicht gewährleistet

Moral ist auch Voraussetzung für Glauben, nicht Glaube macht moralisch. „Sich selbst besser machen, sich selbst kultivieren, und wenn er böse ist, Moralität bei sich hervorbringen, das soll der Mensch.“ schrieb Kant.

Kants Maximen gelten als Lebensgrundsätze und Leitprinzipien einer vernünftigen Selbstbestimmung des Menschen, aber belassen ihm zugleich den erforderlichen Freiraum für Unterschiede in Temperament, Fähigkeit und den Situationen, in denen er sich vorfindet.

In der Freiheit begründet und ebenso von Natur aus kommt das Böse ebenso wie das Gute dem Menschen zu. Nur im Selbstvollzug können wir Moralität begreifen und ergreifen.
Erst wenn wir uns selbst einbeziehen, wenn wir vom Bösen im Modus der Betroffenheit, nämlich des Eingeständnisses, schuldig werden zu können, reden, betreten wir die Ebene der Freiheit und Verantwortung, auf der das Böse keine Naturtatsache, sondern moralisches „Faktum“ ist.

Ethik ist Moralität, wenn sie eine engagierte ist, wenn mein Handeln unter der Voraussetzung der Freiheit steht, die Entscheidungen, aus denen das Leben in hohem Maße besteht, zu verantworten.

Die Meinungsfreiheit ist ein Individualrecht, ein Jedermann-Recht. Die daraus abgeleiteten Freiheiten, sich informieren zu können und informieren zu dürfen, berufen sich auf sie. Im Zentrum steht, anthropologisch und juristisch, das Phänomen der freien und persönlichen Meinung, die geschützt und grundrechtlich herausgestellt wird. Den Meinungen aller wird etwas Achtenswertes zugesprochen. Jeder soll seine eigene Meinung äußern dürfen und die der anderen respektieren. Welche die bessere ist, das mag sich herausstellen, aber niemand soll seine Meinung mit Gewalt durchsetzen. Es darf auch niemand wegen seiner Meinung zur Rechenschaft gezogen werden, in einem freien Lands jedenfalls, wo der demokratische Meinungskampf die politische Ordnung herstellt.

Bei einer demokratischen Meinungsäußerung steht der Wirkungswert im Vordergrund und nicht der Wahrheitswert. Der Respekt, den die Verfassung zollt, gilt der Freiheitsgewährung für die „ ständige geistige Auseinandersetzung zwischen den einander begegnenden sozialen Kräften und Interessen, den politischen Ideen und damit auch den sie vertretenden politischen Parteien“, so das Bundesverfassungsgericht. Dies ist nur auf dem Wege eines Kompromisses möglich. Wobei es eine Tatsache ist, dass sich die Politik von der Wahrheitsbindung abgelöst hat.

[Paulinische Anthropologie] : „In Christus gewonnene Freiheit“. Biser umreißt: „Die Antike habe es immer nur zu einem partikulären Freiheitsbewusstsein gebracht; jetzt aber entsteht ein absolutes.“ Nämlich die Freiheit ist selbst das Gesetz, das allen anderen Gesetzen vorausliegt. Dieses Gesetz der Freiheit ist das Gesetz des Geistes und der Liebe Christi. Es geht in der Theologie um das rechte Verhältnis von Gesetz und Gnade. Ursache der Unfreiheit ist im paulinischen Verständnis die Sünde, das Verfallen sein an das Gesetz der „Welt“. Die menschliche Freiheit ist eine gebrochene, eine gefallene Freiheit. Die Kräfte der Selbstheilung reichen nicht aus, sondern sie ist der Gnade bedürftig. Auch für die neuzeitliche Moral ist das Verhältnis von Freiheit und sittlicher Bindung fundamental, und diese Struktur entstammt dem Christentum. Krings: „Eine Bindung des Menschen hat nur dann einen sittlichen Sinn und Rang, wenn sie durch Freiheit begründet ist.“

Vom rechten Gebrauch der Freiheit zu sprechen bedeutet dann, sie als Gabe aufzufassen, als Auf-Gabe und Möglichkeit des Existierens. Zunächst und vor allem kommt es darauf an, „ich selbst“ zu sein und als handelndes „Subjekt“ aufzutreten, den dauernden Kampf gegen Gewöhnung, Erschlaffung und Routine nicht aufzugeben.

Krings: Freiheit ist eine Erinnerung an Gott. Wir können Gut und Böse unterscheiden, wenn wir wollen

(30) Philosophischer Einstieg V (BEJ25)

zu 2.1) Eine Erkenntnis erlangt man bei Jaspers nur Zwischen-Menschlich: „Der Mensch kann sich nicht über den Menschen stellen… , aber mit ihm finden, was er will und ist; er vermag mit dem anderen solidarisch zu sein in dem, wovon Dasein beseelt sein muss, wenn es uns zum Sein wandelt.“ Kommunikation und Seinsfrage werden miteinander verbunden und gipfeln im Begriff „kommunikativer Gewissheit“.

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In der Analyse der Selbstreflexion lassen sich Selbstbezug und Weltbezug nicht voneinander trennen. Selbstreflexion wird als Methode der Selbsterkenntnis und Selbsterfahrung dargestellt. Zwischen Selbstreflexion und Handeln ergibt sich ein enger Zusammenhang. Die instrumentelle Reflexion muss sich mit der problematisierenden Reflexion verbinden, „denn das sachliche Bedenken im Rahmen des Zweck-Mittel-Schemas muss die verschiedenen plausibel erscheinenden Möglichkeiten thematisieren, um den wirklich besten Weg zur Verwirklichung zu finden“ (Schulz). Wo sich die Selbstreflexion nicht auf die bloße Kultivierung des Inneren beschränkt, da gehört sie zum Lebensvollzug, „dann erscheint die Selbstreflexion als eine unhintergehbare Wesensbestimmung der Subjektivität“.

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zu 2.2) Habermas: „Die Idee der Wahrheit verlangt letzten Endes den Rekurs auf eine Übereinstimmug, die um als „index veri et falsi“ gelten zu dürfen, so gedacht werden muss, als wäre sie unter den idealen Bedingungen einer uneingeschränkten und zwanglosen Diskussion erzielt worden.“

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zu 2.4) Im Ursprung und am Anfang stehen Einzelne. Der Einzelne ist mitverantwortlich für das Ganze, durch alles was er tut. Die Verantwortung, die ich für mein Handeln übernehme, begrenzt die Freiheit, welche sich erst durch das bestimmt, was sie begrenzt. Die Verantwortung ist sozusagen das Apriori der Freiheit. Verantwortung kommt aus dem Unbedingten der moralischen Natur des Menschen.

Die kausale Subjektfähigkeit des Menschen, führt als solche objektive Verbindlichkeit in der Form äußerer Verantwortung mit sich. Der Begriff der Verantwortung impliziert den des Sollens, zuerst des Seinsollens von etwas, dann den des Tunsollens von jemand in Respons zu jenem Seinsollen.

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2.5) Es geht zunächst einmal um eine praktische Ethik des Lebens und Zusammenlebens. Der Wille, ja die Pflicht der Teilnahme an einer vernünftigen Argumentationsgemeinschaft begründet den Sollensanspruch und die Sittlichkeit schlechthin.
Dazu der altbekannte Kategorisch Imperativ von Kant: Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde! Dieses Wollen ist in der menschlichen Existenz gegründet. Wir nennen es praktische Vernunft. Es gilt unbedingt.

Böckle: „Wir müssen wissen was wir wollen. Und wenn dies nicht selbstverständlich ist, dann müssen wir wählen und entscheiden. Damit ist die ethische Frage als Frage nach der Vernünftigkeit wertender Entscheidungen unausweichlich.“

„Das, was in seinem Sein ist, erschöpft sich nicht in seiner Gegenständlichkeit vollends dann nicht, wenn die Gegenständlichkeit den Charakter des Wertes hat.“ so Höffe. So wie im Zustand des Erfrierens eine Wolljacke wertvoller ist, als ein seidenes Nachthemd, hängt es immer von der Bedürfnislage und der gefühlsmäßigen Bejahung ab, welche Güter vorgezogen werden. Jede Gesellschaft bildet eine Rangordnung von Wertvorstellungen aus. „Für den Vorrang gesellschaftlicher Werte spricht die in der Sitte festgehaltene Erfahrung und das Gewicht der Übereinkunft, für die Wertung des einzelnen die Bedeutung des Gewissens und seiner Gesinnung. Persönliches und gesellschaftliches Werten bedeuten eine Stellungnahme zu bestimmten Gütern in einer bestimmten Situation.

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(29) Vergemeinschaftung u. Neue Medien (BEJ24)

Alle Anstrengungen sind darauf zu richten, die modernen Instrumente der sozialen Kommunikation in ihren besten Möglichkeiten einzusetzen, die keineswegs ausgeschöpft sind; dies gilt insbesondere für den unterhaltenden Bereich. Die Einwegmediensysteme müssen dialogisiert werden. Man soll versuchen dem ursprünglichen Gesprächsmodell durch Technikfortschritte näher zu kommen
Nach Gottschlich sollen die Bedingungen erhöht werden, mittels bereitgestellter Information (Themen) zugleich auch die Chance orientierter Teilhabe an der Welt zu haben.
Auer, leitet aus dem Recht des Menschen auf Information ein Recht auf Verstehenshilfe ab, das den Medien aufgetragen sei, durch die verwirrende Fülle von Informationen hindurch die Ereigniswirklichkeiten transparent zu machen. Das leitende Kriterium, das als Maßstab dient, um den Kommunikationsprozess im ganzen, seine Inhalte und Methoden zu messen, ist nach Auers Auffassung gemäß dem heutigen Sprachgebrauch „die Würde des Menschen“.
Mediale Ethik ist dabei zunächst sachgerechte Ethik. D.h. ein Sinnverständnis des Kommunikationsprozesses, aus dem heraus die ethischen Weisungen nur dann als begründet hervortreten können, insofern die in ihnen artikulierten Verbindlichkeiten als innere Momente der sozialen Kommunikation erkennbar werden, insofern sie im medialen Prozess selbst ihre Dringlichkeit anmelden, so Auer
Der Garant des Gelingens ist das Wahrheitsethos. „Communis“ heißt gemeinsam. Das „bonum commune“, das gemeine Beste in einem politischen Gemeinwesen liegt in der „communio“ des Wahrheitsaustausches, den die Kommunikation für die Gemeinschaft stiftet. Deshalb kann die katholische Kirche die Kommunikationsmedien theologisch in die Nähe der Mittlerschaft des Gottessohnes rücken. Eilers: „Christus erwies sich als Meister der Kommunikation. … Tatsächlich ist Kommunikation mehr als nur Äußerung von Gedanken oder Ausdruck von Gefühlen; im Tiefsten ist sie Mitteilung seiner selbst in Liebe.“

Boventers Meinung ist, dass in der Allzuständigkeit einer „Informationsmaschine“ das TV nur den geringeren Teil seiner Chancen wahrnimmt. Das TV, das „spielt“ und mit seinem Programm die Menschen vergnügt, sei es zum Lachen oder zum Weinen, zeigt sich von seiner stärksten Seite.

Mit der religiösen Botschaft und der Materie der Verkündigung sind sensible Gegenstände bezeichnet. Wenn es richtig wäre, dass die Abnutzungseffekte, die von der Technologie des TV ausgehen, einen solchen Stoff in vergröbernde und simplifizierende Strukturen zwingen, dann könnte das für die Glaubwürdigkeit der Botschaft verheerende Folgen haben.

Die römische Liturgie mit ihrem Reichtum an Zeichen, Symbolen und Gebärden ist ein einziges Schauspiel, und als solches sehr telegen. Allerdings dogmatische und präzise Formen, wie der Katechismus sie vermittelt hat, vermag das TV nicht zu übertragen. Die wahre christliche Erzählkunst ist das biblische Medium.

Doch das TV, das im Religiösen ein heiteres, kein Büßer- und Asketengewand trägt und spielerische Elemente einbringt, könnte etwas von der Freude in die Religion zurückholen, die bspw. dem mittelalterlichen Christentum nicht fremd gewesen ist. Denn die Botschaften mögen noch so weltlich sein, so lassen sie doch für die Wert- und Lebensfragen jederzeit durchscheinend machen, das etwas eingeht in den Menschen, an dem sie nicht achtlos vorbeigehen.
Wo Religion ins Leben hineingenommen wird, ist sie kein Ghetto: sie lehrt uns, die Dinge so zu sehen, dass sie symbolhaft werden, etwas gegenwärtig sein zu lassen, das nicht anwesend ist und dies tut und kann gerade das Medium TV auf ganz spezifische Weise.

Meiner Meinung nach, ergibt sich für die Kirche, aus dem Vorangegangenen, ein virtueller Missionsauftrag. Auch wenn der Katholik, aufgrund seiner Familie, der Gemeinde, seines stabilen und gesunden sozialen Umfelds nicht so sehr dazu gezwungen ist, die neue virtuelle Welt mitzugestalten und auf sie einzuwirken, dürfte es eine Form der caritas sein, für die Seelen da zu sein, die einsam und verlassen sich hierhin zurückziehen und sonst nur dubiose Ansprechpartner finden, für die die sie niemals mehr als „Material“ sind.

Verständigungsorientiertes Handeln ist moralisches Handeln in einer Welt, die als objektive Welt eines Individuums in Interaktion mit anderen Individuen, die in der gleichen Wertüberlieferung stehen, vorausgesetzt wird.

Zu einem moralisch-ethisch Gebrauch von Medien würde auch dazu gehören, Studenten der Journalistik neben einer Lehre in methodisch-handwerklichem Können, auch an die normative Wirklichkeit und die Substanz verantwortlichen Handelns heranzuführen. Christians hat der Ethikinstruktion 5 Lernziele vorgegeben.

1.) Es soll die moralische Phantasie stimuliert werden, damit es

2.) dem Journalisten möglich ist, moralische Probleme zu erkennen.

3.) Es geht um die Fähigkeit, diese Probleme analysieren zu können.

4.) Herausbildung des moralischen Pflicht- und Verantwortungsbewusstsein.

5.) Toleranzfähigkeit, um die Gegensätzlichkeit und Ambiguität moralischer Wertvorstellungen aushalten zu können.

Das Objektivitätsideal im Journalismus wird von Merrill las unerfüllbar und selbsttäuschend bezeichnet. Er setzt ihm die indivduelle und engagierte Selbstverpflichtung eines subjektiven Journalismus gegenüber. „Subjektiv“ bedeutet für Merrill, dass der Journalist mit seiner Subjektivität zu leben versteht und sie als Freiheit verantwortet, „und dies erfordert schrittweise eine Theorie der Verantwortung und Moralität, die prägend ist für menschliche Freiheit und ihr zum Leben verhilft.“

Selbstvertrauen wird verlangt, der Mut zum persönlichen Warum und zur existentiellen Selbstverpflichtung gegen die Institutionalisierung und Reglementierung jener höchst persönlichen und wertvollen Qualität, die Verantwortung für ein sinnvolles Leben bedeutet.

Es muss einen Trend geben, von den Rechten zu den Pflichten. Schramm: „Das tragende Motiv für die journalistische Theorie gesellschaftlicher Verantwortung sind die Pflichten gegenüber dem Publikum. Die Presse ist verpflichtet, der Gesellschaft zu dienen.“
Eine größere Anzahl Ombudsmänner bei Medieninstitutionen wäre wünschenswert. Sie wären eine Anstrengung der Selbstkritik und Selbstprüfung. Ombudsmänner nehmen Klagen und Zuschriften der Leser entgegen, sie pflegen systematisch den Leserkontakt und veröffentlichen regelmäßig eine Spalte über Leseraktionen.

Es sollte eine Umorientierung des journalistischen Berufsethos vom Ideal des „Erziehers“ und „Führers“ zum Vermittler in der Herstellung „bestmöglicher Überschaubarkeit“ gesellschaftlicher Kommunikation verlangt. Pressefreiheit und die darauf abgeleiteten Vorrechte und Schutzgarantien sollen nicht die Journalisten privilegieren, sondern die Bürger zu den eigentlichen Nutznießern der Medien machen. Die Freiheit des Journalisten begründet sich darin, dass sie sich öffnet und andere Freiheit bejaht. Die Anerkennung von Freiheit eines jeden ist das Gut. Die Theorie des Journalismus orientiert sich am Prinzip Freiheit. Sie sieht den Menschen als freiheitsfähiges und freiheitsbedürftiges Kulturwesen. Die Freiheit des philosophischen Fragens und die Freiheiten der lebensweltlichen Erfahrung sind stilprägende Merkmale eines verantwortlichen Journalismus, dessen Moral sich mit dem kommunikativen Freiheitsverständnis verbindet, ja damit identisch sein sollte.

Es geht um eine Normativität der Gegenstände. Die Medienentwicklung sollte ihre Tiefendimension und Humanistische Perspektive dadurch erlangen, dass die öffentliche Kommunikation als geschichtliche und anthropologische Grundkonstante erkannt wird.

Wichtige Nachrichten, aus Nah und Fern, bewusst auswählen und nicht das wichtige Gut Aufmerksamkeit an Unsinniges zu verschwenden, dies ist ein Auftrag an die Massenmedien der sich daraus ergibt, dass je mehr sich die Öffentlichkeit zu einer Weltöffentlichkeit erweitert und je wichtiger zugleich das früher Fernliegendste heute für den einzelnen werden kann und desto größer die Zahl der Informationen wird, auf die wir nicht verzichten können. So werden auch die Massenmedien wichtiger für die Öffentlichkeit, die zu einer Medienöffentlichkeit geworden ist.
Die Demokratie gründet sich in ihrem klassischen Ethos auf der Würde der einzelnen; wo dieses Ethos gelebt wird, wachsen die Gegenkräfte und Gegenwelten gegen das nackte Nichts der Vermassung und instrumentellen Vernunft.

Die Denk- und Meinungsmaschinen der Massenmedien sind menschengesteuerte Systeme. Das Gefühl der Sinnlosigkeit kommt nicht von ihnen. Die Frage, von der alles abhängt, ist die nach unserer Humanität und Moralität. Das Rezeptionsgeschehen in der Massenkommunikation ist ein technologisch bedingtes Wirkungsgeschehen, aber zugleich immer auch ein humanes, der menschlichen Individualität überantwortetes Ereignis, dessen Freiheit „als Negation der gesellschaftlichen Zweckmäßigkeit, wie sie über den Markt sich durchsetzt“ (Horkheimer), in unserer Wahl steht.
Gegenwelten der Rezipienten wirken für die über die Medien hereinflutende Welt wie ein Filter und entdramatisieren die Wirkungen. Der Mensch braucht Informationen, aber nicht jedwelche, sondern diejenige, die den geistigen Bedingungen seines Lebens und der Verantwortungsfähigkeit seiner Person entspricht.

Für Medien besteht durchaus die Freiheit, durch entsprechende Sendungen bei Kindern Verhaltensweisen wie Freundlichkeit oder Hilfsbereitschaft zu vermitteln. Aber oft ist die „Unfähigkeit Freiheit zu ertragen“ (Lüscher), größer als die Fähigkeit, sie in menschenfreundlicher Weise zu nutzen.

Es besteht die große Schwierigkeit, die technologische Effizienz in eine humane zu übertragen.

(28) Blog Aktuell

Ich bin jetzt mit dem Buch durch, arbeite an einem kurzen Inhalts-check-out und werde jetzt in den nächsten Tagen die letzten Klötze des Rausgeschriebenen veröffentlichen.

in this way, go on...

p.s. hier noch ein Link zu meinem Prof. für christliche Sozialwissenschaften Wolfgang Ockenfels:

http://www.uni-trier.de/uni/theo/mitarbeiter.php?id=70019

und ein Text von ihm, zum Thema: Zeitgeist und Wahrheitsanspruch:

http://www.albertusmagnus.de/oekumene_7.htm

(27) Massenmedien IV (BEJ23)

zu 5.) Die Massenmedien sind Teil unserer politischen Kultur. Das Problem der Verständigung ist der Punkt, an dem sich die Frage nach der Ethik der Kommunikation entzündet. Kommunikation ist ein Geschehen zwischen Menschen mit dem Ziel der Verständigung.

Kommunikation besteht in der Intention, dass nicht nur jeder Teilnehmer sein Selbstsein im Anderssein realisieren kann, sondern dass das „Tun des Eigenen“ ebenso das „Tun des Anderen“ (Hegel) ist. Mein Tun ist für mich „Mein Tun“ und für den anderen ist mein Tun „das Tun des Anderen“. Eine kommunikative Ethik kann so angesehen werden, dass in ihr die Grundlage von Moral überhaupt zum Vorschein kommt. Sie ist die Quelle des Prinzips Sittlichkeit und daraus hervorgehender Normen, um deren Begründung es geht.

Massenkommunikation wird im auch im Horizont des Seins-Zum-Anderen wirksam, als eine existentielle Kommunikation, die über den Informationsaustausch hinausgeht und die Fragen nach Wirklichkeit, Wahrheit und Sinn berührt.

Habermas kennzeichnet die Entlastungsmechanismen der Massenmedien als generalisierte Form der Kommunikation. Bei ihnen wird die sprachliche Verständigung nicht ersetzt, sondern bloß kondensiert, und deshalb bleiben sie auch den lebensweltlichen Kontexten verhaftet. Die Massenmedien „lösen Kommunikationsvorgänge aus der Provinzialität raumzeitlich beschränkter Kontexte und lassen Öffentlichkeiten entstehen, indem sie abstrakte Gleichzeitigkeit eines virtuell präsent gehaltenen Netzes von räumlich und zeitlich weit entfernten Kommunikationsinhalten herstellen und Botschaften für vielfältige Kontexte verfügbar halten.“ Moderne Massenmedien seit der Schrift, bringen eine „Entschränkung kommunikativen Handelns“. Wobei es ein Eigengewicht der Alltagskommunikation gegenüber der Massenkommunikation gibt, zumal in der Massenkommunikation autoritäre, anonyme und kontingente Lösungen den Platz des sich-miteinander-Beratens einnehmen.

Den Vorrang den viele Medieninhalte dem Negativen und seiner Negativität in ihren Formaten geben, kommentiert Papst Johannes Paul II mit der Frage: „Kann der Spiegel des Negativen in der Vielfalt heutiger Kultur nicht zum Selbstzweck werden? Kann er nicht zum Genuss am Bösen, zur Freude an der Zerstörung und am Untergang, kann er nicht zum Zynismus und zur Menschenverachtung werden?“

Die Aufmerksamkeit, die den Grundwerten zuteil geworden ist, muss stärker in die ethische Selbstreflexion der Medienkultur aufgenommen werden.

zu 5.a) Jede Nachricht ist mit subjektiven Elementen durchsetzt. Man sollte deswegen „entweder von verantwortlichem Umgang mit Subjektivität sprechen oder noch besser von Sachlichkeit“, die sich durch Sachkompetenz legitimieren muss.

Je weniger das TV sein Publikum differenziert, umso mehr müssen Zuschauer das Programm ohne Rückfragen verstehen können, sollen sie nicht „abschalten“. Sachverhalte und schwierige Themen müssen, wenn sie ankommen wollen, personalisiert werden. Es wird dem attraktiven vor dem sachlichen der Vorzug gegeben. Unter solchen Voraussetzungen können Orientierungslosigkeit und TV-Angebot zu unfreiwilligen Bündnispartnern werden, Das Problem liegt schon im Vielerlei der oft unverbundenen und einander widersprechenden Angebote und Thematisierungen.

Habermas: „Das Medium, in dem hypothetisch geprüft werden kann, ob eine Handlungsnorm, sei sie nun faktisch anerkannt oder nicht, unparteiisch gerechtfertigt werden kann, ist der praktische Diskurs, also die Form der Argumentation, in der Ansprüche auf normative Richtigkeit zum Thema gebracht werden.

Es herrscht eine Asymmetrie zwischen der Erwähnung von Neuigkeiten und Bewährtem in den Nachrichten. Das Ungewöhnliche und normativ Abweichende hat einen hohen Nachrichtenwert in der Massenkommunikation, das Alltägliche einen niedrigen. Über das Verbrechen wird berichtet, über die gute Tat kaum. Treuebruch ist stets berichtenswerter als Treue (Goldene Hochzeiten werden ja kaum erwähnt). Diese Schieflage ist keineswegs technisch durch den Apparat bedingt. Die Wahrheit der Wirklichkeit ist (noch) Gutes UND Böses. Und zu Stichworten wie „Geiseldrama“, „Internet-Enthauptungen“, "Reality TV" etc., kann man die Frage O’Neill`s zitieren: „Ist es unsere Pflicht, so unbarmherzig zu berichten, dass wir von unserer eigenen Menschlichkeit Abschied nehmen müssen?“

zu 5.b) Hoff: „Ich träume von einer Fernsehunterhaltung, deren Selbstverständnis es ist, auch und gerade in unserer aufklärerischen Zeit den Menschen auf die menschlichste Weise zu begegnen.

Eine TV-Welt, die sich dem starken Bedürfnis des Menschen nach Ablenkung verschließt und die „Bildungsprogramme“ verordnet, müsste sich Orwellschen Verhältnissen annähern.

Cox sieht die Humanisierung der Medienwelt darin, dass wieder Geschichten erzählt werden, vom Leben aus der Nähe ein Zeugnis gegeben wird, meine eigene Geschichte, die deine, die unsrige. Mit Geschichten sind jene Formen menschlicher Gesellung gemeint, wo Gefühle, Werte und Erfahrungen ein verpflichtendes Ganzes bilden, sie sind weitschweifig, sagen uns oft mehr über den Erzähler als über das Geschehen, sind persönlich und kommen aus der Nähe. Die geschichtenerzählende Rolle der Religion sieht Cox heute in einer zerstörenden und entwurzelnden Form in den Massenmedien wiederkehren, deren Einweg-Kommunikation vom Sender zum Empfänger die Menschen isoliert und ihnen das Lebenswichtigste nimmt, den Dialog. Cox schreibt, dass die Einweg-Kommunikation durch Dekret, Kommando oder Bekanntmachung von der Bibel nicht als Stil der Propheten, sondern von Tyrannen und Unterdrückern betrachtet.

„Fernsehunterhaltung ist weniger ideale Realität als reale Idealität“ meint Bosshart und Goethals sagt: „Säkulare Kultur ist populär nicht aus de Grund, weil sie säkular, sondern weil sie sakramental ist“.

Die fiktive Welt der TV-Unterhaltung zeigt als das überragende „Idealgut“ die Liebe. Gefolgt von Verlangen nach Ruhm, Erfolg, Ansehen und sozialem Aufstieg. Die elektronischen Unterhaltungsprodukte entsprechen den geheimen Sehnsüchten der Menschen.

Das Spiel ist für Boventer heutzutage das Ehrlichste im TV, weil es sich nicht anmaßt, die Grundgesetze des TV zu überwinden.

(26) Blog Aktuell

Ich muss das Tempo meiner Veröffentlichungen zu (BEJ) erhöhen, aus Termingründen erhöhen. Dass schlägt sich zunächst primär in der Länge der Beiträge nieder. Das erstaunliche dürfte zunächst sein, dass sie nicht kürzer werden, sondern länger. Das liegt daran, dass ich einfach mein Arbeitspensum um einiges steigern konnte und nun mehr in derselben Zeit erarbeite. Selbstverständlich könnte ich kürzen (ein wenig fällt vielleicht sogar raus, als wenn ich denselben Text in größeren Zeiteinheiten durchgearbeitet hätte, aber ehrlich: nicht viel), aber das würde mein bisheriges Konzept implodieren lassen, nämlich dieses gut recherchierte Buch der Onthologisch-moralisch-ethisch Medienanalyse möglichst breit und ausführlich, naja, auszuschlachten oder, wissenschaftlicher ausgedrückt, für eine mögliche Diskussion, die noch folgen soll, bereitzustellen.

Leider bleibt mir im Moment immer noch keine Zeit (jetzt im Moment noch weniger) 1. für eine individuelle Bearbeitung der Textes. Sätze sind weiterhin abgeschrieben und 2. für eine eigene Analyse. Ich befinde mich sozusagen in einer Recherchephase. Immerhin kann ich die noch reflektieren...

In this way, go on...

(25) Television III (BEJ22)

zu 4.1) Auf apparativem Wege wird das traditionelle Verhältnis von Wirklichkeit und Wirklichkeitsdarstellung dadurch umgekehrt, dass die mediale Präsentation zum Spektakel wird, nicht das Ereignis über das berichtet wird.

Walser hat schreibt, dass der Fernsehzuschauer immer irgendwie Tourist ist.

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4.2) Es ist umstritten, wie Medien wirken, aber die Wirkungsfrage ist zentral.

Die Wahrnehmungspsychologie lehrt, dass der Empfänger vorwiegend solche Mitteilungen und Meinungen aufnimmt, die auf eine schon vorhandene Disposition treffen. Die Wirkung der Massenmedien liegt weithin im verstärken vorhandener Einstellungen.

Diese These wird von Noelle-Neumann mehr als nur stark angezweifelt. Sie verweist unter anderem darauf, dass die über Medienwirkung herbeigeführte Beeinflussbarkeit überproportional zunimmt, wenn die soziale Integration des Individuums gestört ist und das Band gemeinsamer Überzeugungen sich lockert, so dass es sich nicht mehr lohnt, sie hartnäckig zu verteidigen.

Oder ist die Prägekraft des TV mit einem Schulprogramm zu vergleichen, das über viele Lebensjahre seine Wirkung entfaltet und beizubringen sucht, wie man zu denken habe?

Aristoteles stellt schon für die Rhetorik fest: „Dreierlei braucht man für eine Rede, einen Redner, einen Gegenstand und eine Zuhörerschaft, und dieses letzte, der Zuhörer, ist richtunggebend.“ Die bekannte Laswell-Formel lautet: „Wer sagt was durch welches Medium zu wem mit welcher Wirkung?“

Massenmedien, so Boventer, liefern prinzipiell keine Gegensteuerung zu Sinneinbrüchen im Alltag, sondern wirken stattdessen als Verstärker kurzlebiger Trends. Was vor allem auf die Art wie sie genutzt werden, also auf ihre Inhalte, zurückzuführen ist.
Die Mächtigkeit der Einflussnahme liegt im Unterschwelligen und Atmosphärischen, wo Gefühlseinstellungen in den Wert-Dimensionen „negativ-positiv“ haften bleiben. Wie die Pavlosche Glocke, funktioniert auch das TV weithin mehr als Signal, denn als Transportmittel. Es erzeugt einen Feeback, dass Schwarz das „Resonanzprinzip in der Kommunikation“ nennt. Das TV mobilisiert die Leute psychisch, nach dem zu fragen, wonach sie fragen sollen.

Das Medium TV zeigt allein schon durch den spezifischen Charakter seiner aufs Visuelle und Bildhafte angewiesenen Botschaft eine mythenbildende Kraft, die uns weiter von der Wirklichkeit dieser Erde entfernen kann als irgendeine Jenseitshoffnung dies vor dem Zeitalter der Säkularisierung je vermocht hat.

Cox: „Kreuze die mythische Macht des Technologischen mit der kulturellen Vorrangstellung des Visuellen, und der Nachkömmling ist eine elektronische Ikone.“ Die Signalgebilde der Massenmedien interpretiert er als verkappte Form einer Religion.

Nähe, personale Kommunikation und religiöse Geborgenheit kann das Medium allenfalls simulieren. Doch in der Simulation steckt die ganze Kraft der Fiktion und Phantasie. Was die Massenmedien für gut und wahr ausgeben, was sie für wirklich und wichtig halten, was nicht, dass macht ihre Religion aus, die sie verbreiten und woran sich die Lebensvernunft des Einzelnen hält.

Im Wirkungsbegriff treten Wirkung und Wirklichkeit in Beziehung und der Wirkungsbegriff kann nicht darauf verzichten, eine Wirklichkeitslehre vorauszusetzen.